Об исламе для немусульман

— Христианство на Руси появилось достаточно поздно, когда оно уже имело тысячелетнюю историю(P.S. Тут не соглашусь с автором - ап. Андрей бывал на Руси ещё при пророке Исе(мир ему)!!!). До христианства на Руси было язычество. А было ли язычество у мусульман, прошли ли они через идолопоклонство?

 

— Конечно. Те люди, к которым обращался Пророк, в основном были язычниками, но территорию населяли и иудеи c христианами. Практиковало там и множество сект, как иудейских, так и христианских. Поэтому Коран переполнен диалогами не только с идолопоклонниками, но и с единобожниками. Например, при обращении к иудеям неоднократно звучит следующая мысль: «Ну что же вы упрямитесь, ведь у вас в Торе говорится о том же?» Кстати, в Коране акцентировано внимание на близости к мусульманам именно христиан. В исламском Священном Писании констатируется факт наличия многих религий и подчеркивается, что каждый волен выбирать свой путь к Богу. И только Всевышний способен оценить, тем ли путем шел к Нему человек, а каждый смертный так или иначе обязательно окажется на Страшном суде у Вседержителя этого мира. То есть человеку ничего не навязывается, и соревноваться нужно не в конфессиональной ревности, а на путях благочестия. Это персональная ответственность каждого из нас перед Создателем, которому лучше ведомо, что в этом мире хорошо, а что — плохо.

— Расскажите немного о верованиях народов, которые затем исповедали ислам.

— Есть такое строение в Мекке — Кааба, сюда мусульмане всего мира совершают паломничество. Это каменное сооружение в форме почти правильного куба («кааба» — по-арабски «куб»; здесь налицо абстракция — прямых линий и углов в природе не существует, — абстракция, являющаяся как бы зримым выражением потусторонности, инобытия Бога, но это конечно же не Бог и даже не Его «дом» в буквальном смысле слова, хотя так Каабу называют).

Кааба — древнейшее святилище. Оно существовало задолго до ислама и выполняло функцию своего рода всеаравийского центра языческого поклонения. Внутри Каабы стоял огромный идол по имени Хубал. Ему приносились жертвы с ожиданием помощи в разрешении тех или иных проблем. Как и везде, языческие идолы были антропоморфными, то есть наделенными чертами человека. Так вот, в центре Каабы располагался главный идол, но множество идолов было расставлено вдоль караванных путей, ведь основным промыслом на аравийских территориях была торговля.

Существовали племенные, семейные идолы. Кстати говоря, один из первых конфликтов, пережитых Пророком, был связан с требованием низвержения идолов его рода. Вы только подумайте: уничтожить идолов, с которыми его близкие (достаточно состоятельные люди) связывали свой жизненный успех. Можно вообразить, какой там поднялся переполох!

Представление, что язычество — это примитивное поклонение безмозглым истуканам, довольно распространено, но лишь поверхностно отражает суть исламского понимания многобожия. Одним из образчиков идолов в нашей повседневной жизни являются человеческие страсти. Те, кто одержим неистовыми желаниями, — тоже идолопоклонники. К проявлениям языческого сознания относятся и неуемная жажда денег и власти, как светской, так и религиозной, стремление обладать любой ценой, во что бы то ни стало чем-либо или кем-либо. Люди, которые довели борьбу за какую-то идею до крайнего состояния, когда ради достижения вожделенной цели в жертву приносятся интересы других людей, своей родины, своего народа, своей семьи — тоже рабы кумиропоклонства. Алкоголизм, наркомания, игромания и табакокурение — язычество, уязвляющее тяжким недугом организм сбившегося с пути бедолаги. Истинный мусульманин — это человек, который свободен от любой зависимости в этом мире. Зависит он только от Бога, то есть от Того, ипостаси Коего, по представлениям мусульман, в этом мире нет и быть не может, зависим от запредельной этому миру Реальности, промыслением Которой наш мир существует и развивается. Тем самым человек становится полновластным и вместе с тем рачительным хозяином окружающего мира, мира, не знающего сакрализации какой-либо его части, в том числе и в лице некоторых особ, решивших, что они уполномочены Богом на отпущение совершенных перед Ним грехов. Только с правильным, богоориентированным, пониманием своей роли, места и назначения человек может быть полностью свободен для этого мира и абсолютно несвободен для мира потустороннего, только так он может уповать на то, чтобы стать настоящим человеком, Человеком с большой буквы.

Согласно Корану, человек — слуга/раб Бога и одновременно Его полноправный наместник в сотворенном Им мироздании. А посему с богоданным имуществом надлежит обращаться бережно, ответственно, приумножать его, и отсюда — запрет исламом ростовщического процента (рентных отношений), всякого рода жульничества на сделках. Если вы зиждите свое процветание на нетрудовых доходах, то Бог от вашего «прибытка» ничего не приобретает. Трудиться надо честно. Лишь добросовестное труждание, когда человек всесторонне развивает дарованные Ему Создателем таланты, благостно для этого мира и приемлемо для его Творца. Обвес и прочие махинации, лживость и лихоимство, сребролюбие и любострастие, взяточничество и казнокрадство, чревоугодие и иждивенчество (паразитизм в любых формах), эгоизм и скаредность, бесхребетное (эгоцентричное) политиканство и лапотный патриотизм, безнравственность и цинизм, фанатизм, фатализм и догматизм, языческие по своей природе, — всё это бесконечно претит исламу.

— Существуют ли в исламе какие-то конфессиональные направления?

— Основное разделение — на шиитов и суннитов. Случилось оно после ухода в мир иной Пророка. При нем такого не было, община была единой.

— А сколько лет прожил Пророк?

— Чуть более шестидесяти, с примерно 570 по 632 год н.э. На исходе жизни Мухаммад серьезно заболел, его навещал Гавриил, спрашивал о желании жить дальше. Пророк отказался, объяснив, что мечтает повидаться со своими павшими в боях сподвижниками. Похоже, он и не стремился выздороветь, хотя страдал очень сильно. Как-то раз, когда больной находился в полубессознательном состоянии, его жены попытались влить ему лекарственную микстуру в рот. Мухаммад мигом очнулся, выплюнул жидкость и потребовал жестко наказать того, кто вопреки его запрету осмелился вмешаться в предустановленный ход событий.

Так вот, когда Пророк умер, сразу возникла проблема, кто вправе возглавить общину (фактически государство)? Было несколько претендентов. Выбрали тестя Мухаммада — Абу Бакра, который и стал первым халифом (буквально это слово означает «заместитель»). При жизни Мухаммада он был одним из самых приближенных к нему сподвижников. Но часть общины считала, что руководить государством должен Али — зять и двоюродный брат Пророка, взятый в малолетстве в семью Мухаммада, по сути, его воспитанник и ближайший соратник. Волею Провидения Али оказался лишь четвертым халифом. Поэтому ряд шиитов (букв. «сообщество приверженцев Али») считает трех халифов до него самозванцами. Для суннитов же все четыре халифа праведные. Некоторые шииты обвиняют суннитов в том, что те скрыли один из айатов Корана — указание Бога, в котором прямо говорилось, что преемником Пророка должен быть Али.

Как известно, сегодня доля шиитов в исламском мире — не более десяти процентов, их оплот — Иран.

Шииты убеждены, что только по линии потомков Али, шиитских имамов передается дар раскрытия истинных смыслов Корана (дар «совлечения завес», позволяющий обнажить актуальное для сегодняшнего дня понимание Писания, ибо оно имеет вневременной характер), а в силу этого — и способность оптимального руководства общиной и государством, сообразно воле Бога. Сунниты не разделяют эту точку зрения, полагая, что верховодить должен наиболее подготовленный к данной профессии мусульманин, желательно из родового клана Пророка. Но последнее пожелание практически нигде в исламском мире не соблюдается. Так что, куда ни кинь, всё упирается в борьбу за власть.

— Почему сторонники идеи прихода к власти одного из родственников Пророка сделали ставку на мужчину, а не на женщину — дочь Мухаммада Фатиму?

— С точки зрения ислама, функцию руководителя должны выполнять мужчины. К этому высокому долгу их призваны готовить матери (через любовь, образование и строгое воспитание), а жёны — поддерживать на данном нелегком поприще. Часто приходится слышать феминистическую критику этой ценностной позиции. Но давайте вместе порассуждаем. Никто ведь, например, не требует, чтобы наша правая рука была способна делать то же, что и левая, мы пониманием, что такими рождены, и у каждой руки свое предназначение. Левая и правая половины мозга также функционально несимметричны и взаимонезаменимы. Мужчина не наделен способностью к деторождению, но без мужчины ребенка у женщины не получится. В природе вообще нет ничего строго зеркально симметричного, а вот парность, взаимодополняемость — почти физический закон.

По большому счету, ответственность, возложенная на женщину, настолько высока (взрастить полноценных детей, поддерживать уют и гармонию в семье, тепло семейного очага, позволяя мужу «выкладываться» на благо домочадцев), что ей, право дело, не до государства, если в полной мере блюсти свои домашние обязанности.

Семья в исламском обществе — на первом плане, она — эпицентр социального мироустроения в исламе. Чтобы стать личностью, ребенок должен раскрыть заложенные в него Богом таланты, и без определяющей роли матери здесь чаще всего не обойтись. Глава семьи должен создать для этого все материальные и иные условия. Работать женщина не обязана. Ее и детей должен содержать на полном пансионе муж. Если жена выросла в более состоятельной семье, чем та, в которой взрослел ее будущий супруг, он обязан обеспечить ей привычный для нее уровень жизни. Заработок, коли она всё же решится пойти на службу, всецело будет принадлежать ей — куда хочет, туда и может его потратить. Муж не вправе что-либо диктовать супруге в этом отношении и на ее доходы покушаться не смеет. Если же она — христианка, то ему запрещено настаивать на смене ее конфессиональной принадлежности и обусловленных этим особенностей ее бытового уклада.

Когда жених предлагает девушке выйти замуж, доверенными лицами непременно обсуждается брачный договор — религиозной нормой его сделал именно ислам. И невеста вправе не соглашаться на предложенные условия и может выдвигать встречные. Важнейшим элементом договора является махр. Его часто путают с калымом.

Калым — это мзда родителям за выдаваемую замуж дочь (иногда эта процедура смахивает на сделку купли-продажи). Они, мол, тратились, чтобы ее вырастить, холили и лелеяли, воспитывали для семейной жизни, да еще и в непорочности уберегли. Так вот калым есть язычество, запрещенное исламом. Махр — это брачный дар жениха новобрачной, денежная или материальная гарантия ее беззаботного существования в случае, если муж решит развестись с нею. Условно говоря, это оценка ею ущерба, который она потерпит от последствий развода. В исламе для расторжения брака достаточно три раза произнести полагающуюся на сей счет формулу. Кстати, женщина тоже может требовать развода, но такое становится возможным, как правило, только по суду, с приведением целого ряда доказательств, обосновывающих правомочность данного требования. Махр должен быть вручен невесте при совершении брачной церемонии или в оговоренный договором срок, и во всё время совместного проживания супруг не имеет права распоряжаться им.

— А откуда махр берется?

— Жених должен где-то его одолжить или заработать. Поэтому многие мужчины, не способные обзавестись нужной суммой, остаются холостыми. Случается, что родственники богатых невест субсидируют малоимущих женихов. Невеста имеет право освободить жениха от обязанности наделения ее махром, но тогда она ставит себя в весьма рискованное положение на случай возможного развода. В реальной жизни чаще всего махр имеет величину, адекватную фактическим финансовым возможностям новобрачного.

Если соблюдать шариатское законодательство в полном объеме (что мало где делается), защищенность женщины оказывается настолько высокой, что она во всю земную жизнь практически не будет знать ни забот, ни хлопот.

Кстати, кое-где в шиитском исламе до сих пор разрешен так называемый временный брак — мута. У суннитов такой брак запрещен. Что он из себя представляет? Этот брак возник на заре ислама, когда мужчины подолгу пребывали вдали от дома, например, в военных походах. Ради пресечения разврата было разрешено заключать брачные узы на ограниченный срок. Но, когда выяснилось, что эта мера имеет больше недостатков, чем достоинств, она была лишена религиозной легитимности. Некоторые шииты пренебрегают этим запретом, истолковывая ситуацию с его вынесением как сомнительную, малодостоверную. В результате, в отдельных «шиитских» гостиницах заключаются временные браки на одну ночь. Сунниты, само собой, возмущаются таким «беспределом». Это лишний раз свидетельствует, что любую религию можно как угодно извратить.

У нас есть известные политологи, увенчанные научными званиями и высокими должностями, деятельность которых, иначе как провокаторской, и не назовешь. Они прекрасно знают, что отдельные явления в жизни мусульман не носят массового характера, да и к исламу никакого отношения не имеют. Но с высоких трибун и экранов телевизоров мы порой слышим от этих «экспертов» только об «исламских язвах». Есть политики, которые умудряются на почве вспышек деструкции, рожденной социальной неустроенностью, делать далеко идущие обобщения, заявляя об агрессивности ислама, и т.п. Но встречаются и мусульмане со статусными именами, которые, с одной стороны, громогласно заявляют о своем первенстве в защите интересов ислама в России, а с другой — бегают недели напролет по лесам и горам, расправляясь с кровниками, не желая знать, что запрет на кровную месть был установлен Пророком одним из первых. Себе Мухаммад подобного, естественно, не позволял.

— Но мы ведь всё равно сталкиваемся со всем этим негативом в повседневной жизни…

— Если бы россияне хорошо знали, что такое ислам, то некоторых правоверных православные вполне могли бы одергивать. И наоборот, кстати. Для этого правоверным неплохо бы изучить православие. Многие мусульмане не знают Корана, толком его не читали, положившись на всякого рода самодеятельных наставников, порой полуграмотных пастухов; христиане же решили, что ислам — не заслуживающая внимания ересь. Даже попыток внятного диалога не наблюдается, какое-то препирательство слепого с глухим.

А ведь что такое мусульманин? В самом широком понимании, это человек, который в силу естественных причин подчиняется физическим законам, законам природы, т.е. установлениям Творца, создавшего этот мир. Таким образом, все люди — это мусульмане независимо от декларируемого ими вероисповедания.

Если перейти на второй, более высокий уровень толкования, то мусульманин — это человек, следующий путем Господних пророков. Как я уже говорил, согласно Корану, Иисус Христос — пророк ислама, и Адам — пророк ислама, и Ной — пророк ислама, и Моисей с Авраамом и Соломоном тоже пророки ислама. Бог один, и все обращения к людям Его посланников и пророков — от Него, одного-единственного Жизнеподателя и Источника бытия. Но пророки были разные, народы к которым они обращались, тоже были разные. К каждому народу Бог направлял посланника или пророка из этого же народа, человека, способного проповедовать на понятном данному народу языке. Божье обращение через того или иного пророка, естественно, всегда предполагало всемирную аудиторию.

Определяющая особенность Мухаммада в том, что он — последний пророк и посланник. Других уже никогда не будет, поскольку Всевышний сказал всё, что считал нужным поведать в форме богооткровенного слова. Далее людям надлежит полагаться на обретенное Писание, собственный разум и передовую науку. Следование конкретно Мухаммаду — это третий уровень экзегезы высокого звания «мусульманин». Но и этим уровнем раскрытие данного понятия не ограничивается. Одно дело в точности соблюдать шариат, другое — посвятить всего себя служению Богу, благоустроению дольнего мира через его преображение к горнему. Последнее можно охарактеризовать как высшую форму призвания Человека.

— Что в таком случае Коран понимает под человеком?

— В идеале это верующая высокоразвитая личность. С точки зрения ислама, невозможно реализоваться в подлунном мире, раскрыться в своих дарованиях в полном объеме, если ты не веришь в Бога. Всё в мироздании сотворено Им и только благодаря Его волеизъявлению существует.

Способности, какими человек оказывается наделен от рождения, никак не связаны с пожеланиями его родителей. Все мы знаем, сколько конфликтов на этой почве случается. Подчиняющиеся диктату близких дети поступают в специализированные школы, где изучают нелюбимые предметы, записываются в кружки, где занимаются тем, что противно их натуре, прорываются в навязанные родственниками престижные вузы, где осваивают «высокодоходные и перспективные» специальности…

Тем временем заложенная в человека Богом склонность всё с большей силой дает о себе знать (согласно Корану, каждого человека при его рождении Всевышний творит персонально, «вдыхая» в него «от Своего духа», наделяя его частичкой Своего Света и тем самым формируя его неповторимую индивидуальность), человек начинает разрываться между тем, к чему его постоянно тянет, к чему склонна его душа, и тем, к чему его обязывает приобретенная и столь нелюбимая профессия, определяющая возможность материального благополучия. С метафизической точки зрения, налицо болезненное напряжение между «светлой», от Бога, частью натуры человека и его «темной» частью — земным прахом, из которого Бог сотворил человеческое существо.

«Полурасколотость», «расщепленность» личности порождает ощущение безысходности («от себя не убежишь!»), искореженности судьбы («отчего же именно мне и так не повезло?!»), непреодолимости сковавших грудь, руки и ноги невидимых вериг («дышать нечем!»).

Так вот в рамках коранического научения о Человеке первейшая задача родителей (и государства!) — создать все условия, чтобы с самых первых шагов помочь дитяти уразуметь, «к чему оно рождено», какими талантами его осчастливил Творец. Задача, прямо скажем, не из легких. «Зарыть талант в землю (в прах!)», прожить жизнь впустую — страшный грех перед Богом. Только тот человек, кто не просто развил свой богоданный дар, но и поставил его на службу окружающим, отечеству (кстати, это единственный путь «слезания» российского народа с пресловутой «нефтегазовой иглы» — одной из форм зависимости от «земного тлена»), всему живому на земле, т. е. наполнил этот мир благом, способен претендовать на то, чтобы считаться соответствующим кораническому пониманию термина «Человек». Разумеется, самореализоваться без божьей поддержки, уповая лишь на себя, близких или удачу, невозможно. Но «пути Господни неисповедимы», а посему от соискателя божьего споспешествования требуется не пасовать перед трудностями, не вязнуть в омуте фаталистической предрешенности, но прилагать максимум усилий к достижению богоугодной цели, понимая, что Создатель обязательно окажет необходимое содействие (употребляя слово «необходимое», мы имеем ввиду необходимость не с точки зрения человека, а с точки зрения Бога, поскольку лишь Он знает, в чем человек действительно нуждается. А Господень Промысл, как известно, неисследим).

В Коране подчеркивается, что в отличие от всех иных тварей Бог сотворил человека из земной глины Своими двумя руками и оживил его путем вдохновения от Своего Духа. Все остальные творения в этом мире созданы словесным повелением Вседержителя. Вспомним знаменитый зачин Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В Коране же говорится, что твародейственным является слово «кун», означающее «будь». Стоит Богу повелеть: «Будь!», и то, что Им помыслено, мигом прибывает в творимый Им мир.

Как известно, наш праотец — Адам. Бог создал его, а в его лице — всё человечество, дабы иметь Своего наместника на земле. Когда Всевышний известил об этом ангелов, они опешили: «Как же так, неужели Ты поставишь на земле того, кто будет творить там нечестие и проливать кровь?» Ангелам с их беспорочностью, сотворенностью из чистого света и беспредельной преданностью своему Владыке казалось, что Адаму до них куда как далеко, не говоря уже о фигуре земного наместника Творца.

Дабы ангелы угомонились, Бог предложил им назвать по именам все наличные существа мира. Растерявшиеся небожители, естественно, отказались, ибо были обучены лишь тому знанию, в какое Бог счел нужным их посвятить, они знали лишь часть имен. «Так что ж вы беретесь судить о моем Замысле, когда не сведущи в несравненно более простом?» — вот суть того, о чем в ответ назидал им Господь.

Затем Он предложил Адаму выполнить то, с чем не справились ангелы, и Адам, предварительно подготовленный Создателем, с честью выдержал испытание, перечислив сущее по именам. Получившим наглядный урок ангелам Всевышний предложил пасть ниц перед Адамом. Все без колебаний исполнили повеление Творца, за исключением охваченного гордыней Сатаны — джинна, введенного за особые заслуги перед Богом в сонм ангелов, тех, кто допущен к пребыванию подле божьего Трона.

Кстати, джинны сотворены из бездымного огня и представляют собой сочетание светлой и темной сущностей, пропорции которых могут меняться. Вот почему джинны бывают верующими и неверующими, способными поселяться в мире людей и умеющими приближаться в горнему миру.

— А как следует понимать фразу «Адам был научен всем именам»?

— Каждый из нас еще в школе слышал словосочетание «имя существительное». С религиозной точки зрения, имя — это сущность, природа вещи. Знание имени предполагает знание того, как управлять созданием, нареченным этим именем (в этом плане каждый из тех, кто нас слушает, может поразмыслить над вопросом: что дало Адаму предполагаемое многими богословами посвящение его в тайну имен Божьих?).

Сама способность человека к познанию окружающего мира свидетельствует о некой изначальной предрасположенности к этому человеческого разума. В Коране говорится о «врожденном знании», которым с момента своего появления на белый свет наделен каждый человек. Знание имени эквивалентно знанию идентичности и реальной сущности предмета, без этого знания мы не смогли бы контролировать вещи и управлять ими.

Обучив Адама (читай: род людской) именам вещей, назначив его Своим наместником, Бог вручил ему власть над поименованными объектами, облек его необходимыми полномочиями и инструментарием (прежде всего разумом, способностью к рефлексии и интуиции) для управления Своим владением — сотворенным миром, поделился частью Своей правящей власти.

Но справиться с обязанностями божьего наместника способен только тот индивид, кто всецело подчинен Творцу. Казалось бы всё просто: если вы хотите заручиться навыками управления каким-то устройством, разберитесь для начала, как оно работает, прочитайте инструкцию по эксплуатации, составленную разработчиком устройства, попробуйте воспользоваться ею на практике, для чего привлеките еще и опытного инструктора. Набравшись необходимого опыта, полагайтесь на приобретенные навыки (регулярно совершенствуя их) и свой разум. Вот и в нашем случае объектом управления является этот мир, его создателем — Бог, инструкцией по эксплуатации — Коран плюс Сунна пророка Мухаммада, показавшего на собственном примере, что означает на практике правильное присутствие в этом мире.

Итак, всецелая подчиненность Творцу, равнозначная добросовестности исполнения обязанностей божьего наместника, есть скрупулезное следование наставничеству Всевышнего, донесенному через кораническое Откровение и Мухаммадово жизненное научение. Схождение с этой стези выливается в ту или иную форму многобожия (идолопоклонства, язычества), называемому в исламе «ширком».

Чтобы быть подлинным Человеком, т. е. тем, кого Господь призвал к управлению созданным Им миром, к управлению сообразно Его державным правилам, надо быть совершенно свободным от сотворенного (любая несвобода есть ширк) и одновременно всецело зависящим от Бога — потусторонней, находящейся за пределами этого мира Реальности. Только тогда человек в состоянии ощутить себя истинным хозяином на земле, облеченным огромными властью и ответственностью перед Богом. А настоящему хозяину присущи забота и рачительность, что немыслимо без неустанного благоустройства подопечного хозяйства. Таковое возможно только через его, хозяйства, постоянное познание.

Постижение окружающего мира предстает процессом своего рода вспоминания всё большего числа «забытых» имен и стоящих за ними сущностей. В этом, с позиций ислама, состоит путь научного познания. Но вместе с тем это и путь приближения к Богу, поскольку человек, путеводимый собственным осмыслением проявлений воли Всевышнего в творении, всё больше погружается в ведение о Нем. Полноценность представления о Боге и существующей по Его воле реальности обеспечивается сочетанием богооткровенного знания с научным, сферы коих принципиально не пересекаются.

Благоустройство окружающего мира достигается через раскрытие людьми богоданных талантов в сопряжении с научно обоснованной деятельностью. Но если зависимость от Бога ослабевает, человек оказывается предоставлен сам себе, что чревато — учитывая его наместнические возможности — нанесением природе ущерба. Человеку может казаться, что он занят чем-то хорошим, а на самом деле творит зло, да еще и в отношении самого себя. Благим для вселенной является только то, что таковым назначил Бог — ее Создатель и Законоустроитель. Человек не может правильно оценить, что хорошо, а что плохо (кстати, одно из самоназваний Корана — «Фуркан», буквально «различение [плохого от хорошего]»). И наиболее наглядное проявление такого рода непонимания и, соответственно, наносимого вреда — климатические катаклизмы, вызванные «давлением» на планету техногенной цивилизации.

— То есть технический прогресс Бог не одобряет?

— В той варварской форме, как сейчас, конечно, нет. Идет по сути самоубийственное для человечества разграбление господнего имущества. Богу, разумеется, невозможно нанести ущерб. Речь о том, что человек не справляется с возложенной на него высокой ответственностью, вредит сам себе, делая непригодным для жизни спроектированный для него Создателем мир. Одна лишь катастрофа в Японии чего стоит!

Ислам часто называют религией середины, умеренности, когда любое планируемое действие должно быть осмыслено со всех сторон и исключены любые крайности. Мусульмане выступают, например, против лихвы. В банковском бизнесе под ней понимается ростовщический процент. Но в широком смысле это нетрудовые доходы.

— Да, кто-то берет больше, кто-то меньше, но за работу-то надо всем платить?!

— С этим никто и не спорит. Вы произнесли слово «работа». Так вот, когда в кредит выдается некая сумма и кредитор получает доход в виде процентов от нее, разве эта мзда адекватна стоимости труда, связанного с оформлением и выдачей кредита? В основе исламской экономики лежит паритетность по труду. Так, если кредитуется товаропроизводитель, то кредитор должен делить с ним как риски, так и доходность, причем пропорционально реальному трудовому участию в конечном проекте каждой из сторон. Если затея оказалась убыточной, деньги теряет банк, кредитополучатель ему ничего не должен, поскольку в его случае впустую потрачены трудовые усилия. Реальную ценность имеет только созидательный труд человека, паразитизм в любой форме осуждается. Сама по себе денежная масса не может служить средством дополнительного обогащения. Только труд приумножает богатство Бога. А когда вы получаете ренту на финансы, т. е. гарантированный доход, выплачиваемый независимо от успешности кредитуемого предприятия, то, с точки зрения ислама, это, по меньшей мере, перекладывание достояния Бога «из одного кармана в другой». А задача людей — пополнять имущество Всевышнего.

— Вы сказали, что именно Бог одаряет новорожденного способностями, а родителям остается только распознать их и развить. Но генетика говорит о том, что наследственность играет здесь определяющую роль. К ребенку может «перекочевать» от его далекого предка та или иная склонность. Можно, без сомнения, приписать это Богу, но можно с таким взглядом и не согласиться…

— Естественно, право на жизнь имеют разные точки зрения, но никакая статистика не подтверждает наличия объективных закономерностей в наследственной преемственности талантов. Если я не ошибаюсь, в ответ на вопрос, почему он не обзавелся потомством, Бернард Шоу обронил, что на детях гениев природа отдыхает. В свое время дарвинизм, теория естественного отбора, был распространен на социальную сферу, породив социал-дарвинизм, целый букет расовых теорий. Известно, какой катастрофой в прошедшем столетии всё это обернулось.

Преемственность уместна лишь в ремесле, а я говорю о дарованиях, определяющих уникальность личности, своей деятельностью стимулирующей качественное развитие общества. Сегодня таких везунчиков единицы, ислам же считает, что их должно быть абсолютное большинство.

— Дети похожи на родителей, дедушек, бабушек. Бог это тоже предусматривает? Миллион детей рождается — и Он сразу всех создает?

— Законы природы, не исключая и тех, что определяют сферу генетики, «запущены» Богом. Наука способна лишь изучать их, но она не устремлена к ответу на вопрос, почему они именно такие, а не другие. В двадцатом веке физиками, а вслед за ними и философами стало широко использоваться понятие «стрела времени», отражающее очевидную заданность, целеполагание в развитии вселенной после Большого взрыва, но, чтобы описать этот процесс, надо выбраться за пределы нашего мира, что невозможно.

Бог ни с чем не соотносим в этом мире. Он — из недоступной нам реальности, а потому не может быть охарактеризован в привычной нам системе физических понятий. Наш пространственно-временной многомерный мир, существование всех нас, в том числе рождение детей, есть проявление Божьей воли, проявление в форме доступной нам действительности. И в данном смысле наш мир — это иллюзия, подлинным же миром является только мир Божественной Реальности. Человеческий язык не способен ее выразить, отсюда так называемое апофатическое (отрицающее) богословие. Катафатическое (утверждающее) богословие — то, что позитивного (содержательного) можно сказать о Творце.

Религиозное сознание отличается тем, что далеко не всё, что определяет его, способно быть облеченным в вербальную форму. Когда верующий человек говорит: «Я это ощущаю», а вы возражаете: «А вот я ничего подобного не чувствую», то вы оба находитесь как бы в разных плоскостях. И ваш визави искренен, и вы.

Как издатель, могу сказать, что верующие чрезвычайно болезненно относятся к публикации религиозных книг неверующими.

— Мне не кажется, что неверующий человек будет издавать религиозные книги.

— В случае простых перепечаток известных работ, тиражирования примитивных книжечек или тискания текстов без какой-либо профессиональной редакционной подготовки да еще и при наличии безвозвратных субсидий — всё это может оказаться весьма легким и высокодоходным заработком. С этого дела кормится легион всякого рода проходимцев.

Сегодня число лавок с православной литературой сопоставимо, наверное, с числом аптечных киосков. Один бизнес дополняет другой: вымирающая и одуревающая страна жаждет душеспасительного чтения. Потребление примитивнейших, отупляющих, расслабляющих, парализующих волю брошюрок превратилось в массовое явление. В нашем тяжело больном государстве доминирующая религия стала инструментом подавления протестных настроений. Как и при царизме, зовет она не к тому, чтобы на деле противостоять трудностям, а предлагает терпеливо смиряться, списывая причины всех бед на якобы пораженность человеческой натуры первородным грехом, непреодолимую испорченность нашего мира и обретение столь чаямого счастья только в мире ином. Ну и конечно же извечное «кесарю — кесарево», ведь «власть — от Бога».

Власть, изъеденная тягчайшим из недугов — прогрессирующей потребностью постоянно красть и врать, не может быть властью от Бога. Показушная, даже истовая (если под телекамеры) набожность в сочетании с тотальным казнокрадством, лихоимством, неуемным властолюбием, душевной черствостью, беспринципностью, циничным отношением к простому люду. О профессиональной пригодности «российских фараонов и фараончиков» говорить вообще не приходится.

С точки зрения ислама, истинный путь подлинно религиозного человека — это благотворный труд ради своей семьи, своих близких, соотечественников, своей родины. Праведная социально активная, созидательная жизнь «на пути к Богу», т. е. через строгое соблюдение заповедей Всевышнего, называется в исламе «джихадом», стержневой составляющей которого является самосовершенствование, в частности духовное преображение, развитие богоданных талантов. К сожалению, многие россияне, в том числе и мусульманского исповедания, особенно склонные к радикализму, неверно толкуют это жизнеутверждающее понятие.

— Оно уже пугает, это слово… Когда его произносят, становится как-то не по себе. Хотя, что оно означает по сути, мало кто знает.

— В буквальном переводе с арабского — «усилие». Когда закончился один из походов против язычников, Пророк, возвратившийся с отрядом сподвижников, сказал: «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому». Под первым понимается сопротивление агрессии против правоверных, под вторым — то, что я сказал выше: самосовершенствование. В исламе быть человеком глубоко верующим — это огромная, мало с чем соизмеримая нагрузка.

— Но столь глубоко верующий человек, с его огромной духовной загруженностью, не сможет работать на общество. У него же, скорее всего, не останется времени.

— Подобный подход, связанный, как правило, с аскетизмом, с предельным удалением от искушений этого мира, бегством от его «прелестей» хоть в катакомбы, хоть в пустынь, хоть в глушь, хоть в скит, к исламу отношения не имеет. Как раз наоборот, мусульманин должен принести этому миру, в этой жизни, в реальной работе как можно больше блага.

Как-то раз к Пророку обратился молодой человек: «Объявлен сбор в поход. Дозволишь ли мне присоединиться?» Пророк ответил: «У тебя родители хворые и престарелые. Твой джихад — уход за ними». Беременной женщине Мухаммад сказал: «Твой джихад — родить нормального ребенка». Вот примеры истинного джихада. В самом общем плане джихад — это полноценная жизнь в этом мире.

Источник http://oneislam.ru/?p=3834

 

Отношение мусульман к иноверцам

Часто говорят о том, что Ислам – толерантная религия. Тогда возникает вопрос: если Ислам толерантен, почему же некоторые мусульмане строят отношения по схеме «мы» и «они»?

Люди, которые раньше всегда были готовы придти на помощь соседям, справляли праздники с семьёй и занимались общественной работой, став мусульманами, начинают думать, будто у них нет ничего общего с «теми» - с людьми, бывшими их друзьями всего лишь несколько дней или недель назад. Очень часто они называют немусульман «кяфирами», произнося это слово как оскорбление. В чём же дело?

Как и во многих других случаях, проблема здесь не в Исламе, а в неправильном понимании его. Мусульмане жили среди последователей других религий со времён получения Откровения. Иногда при этом они были правителями.

Уже через 18 лет после смерти Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) мусульмане, возглавляемые Садом ибн абу Ваккасом, отправились к восточному побережью Китая. Они получили разрешение императора поселиться там и построить мечеть, которая стоит по сегодняшний день.

Казалось, что жизнь среди немусульман не создаёт для них неразрешимых проблем. Изучая историю, мы понимаем, что проблемы, с которыми сталкиваются исламские меньшинства, если у власти немусульмане, не новы. Мы должны помнить и о том, что мусульмане часто оказывались меньшинством, даже тогда, когда у власти были их братья по вере.

Ислам учит нас относится к другим с терпимостью.

Сегодня многие мусульмане, в том числе и выросшие в обществах, где существуют самые разнообразные культурные слои, часто сами создают себе проблему общения с «другими» - будь то немусульмане или даже мусульмане, придерживающиеся другой школы фикха (мусульманского права).

Однако в действительности Ислам учит нас относиться друг к другу с терпимостью и принимать то, что между нами существуют различия. Люди, говорящие на разных языках и имеющие разный цвет кожи – одно из знамений Аллаха и свидетельство Его могущества. Человек может обладать превосходством благодаря не своему происхождению, а своему поведению.

В прощальной проповеди Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Знайте, что каждый мусульманин – брат другому мусульманину. Ни у кого нет превосходства над другим, кроме как в богобоязненности и хороших поступках».

Таким образом, мы не должны думать, что мы лучше других и проявлять нетерпимость к чужому мнению. Хадисы и ранняя история Ислама свидетельствуют о том, что среди мусульман часто существовали разные мнения, однако же это не препятствовало мирно уживаться и сотрудничать друг с другом.

Что касается немусульман, то мы не должны ни на минуту забывать о доброте и справедливости по отношению к тем, кто не сражается с нами. К Асме бинт Аби Бакр в Медине пришли её мать – язычница и её дедушка в то время, когда действовал мирный договор между курайшитами Мекки и мусульманами. Асма спросила Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), должна ли она проявлять доброту по отношению к своей матери, и он ей ответил: «Да» (Сахих аль-Бухари). После этого был ниспослан следующий аят: «Не даёт вам Аллах запрета в отношении тех, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ, благодетельствовать им и быть справедливыми к ним - ведь Аллах любит справедливых!» (сура «аль-Мумтахина», аят 8).

Призывая к Исламу, мы не должны проявлять агрессивности по отношению к другим, с другой стороны, из-за вежливости и цивилизованности мы не должны забывать и о нашей миссии. Нам не следует молчать и стесняться доносить до людей слова Истины.

Долг мусульман – донести послание Ислама в ясном виде, без принуждения и нетерпимости. Если немусульмане не принимают донесённого до них послания, то следует, тем не менее, относиться к ним с добротой и мягкостью, предоставив суд над ними Аллаху Справедливому.

Мы должны помнить, что Аллах Милосердный даровал нам Ислам как путь к спасению. Исламское послание сохранилось в своей первоначальной чистоте, и в этом уникальность нашей религии. Это послание обращено ко всем людям мира. Наш долг – донести его до них самым прекрасным и эффективным способом. Мы должны быть свидетелями перед людьми, как словами, так и делами.

Наши соседи остаются нашими соседями, и наши родственники остаются нашими родственниками. Хотя они могут и не разделять нашей веры, они, тем не менее, заслуживают нашего уважения, доброты и справедливого обращения. Существует много хадисов, касающихся отношений с соседями, и при этом ни в одном из них не сказано, что это касается только соседей – мусульман.

Например, Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывает: «Я слышала слова Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «Джабраил (ангел Джибрил) так настоятельно советовал мне относиться к соседям с добротой, что я подумал, что он мне будет сказано убеждать меня предоставить им (право на) наследство» (Муслим).

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывает, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен либо произносить добрые слова, либо хранить молчание; тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен относиться к своему соседу с добротой; тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, должен проявлять гостеприимство» (Муслим).

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) также передаёт слова Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «Никто из вас не должен мешать своему соседу укрепить балку в стене своего дома» (Муслим).

Терпимость означает способность принимать то, что люди придерживаются различных идей, верований, имеют разные ценности и обычаи. Она не означает согласия с теми, чьи взгляды отличаются от наших, она означает лишь признание их права на несогласие с нами.

Такая терпимость может проявляться на различных уровнях: индивидуальном, групповом и государственном. Именно терпимость является основой соблюдения прав человека, существования в обществе многообразия (в том числе и культурного) и власти закона. Если бы каждый должен был думать и действовать так же, как мы, то не могло бы быть и речи о правах человека. Коран напоминает нам: «Для всякого народа Мы устроили обряд поклонения, которым они поклоняются. Пусть же они не спорят с тобой из-за этого дела. Призывай к Господу твоему, ведь ты на прямом пути! А если они с тобой препираются, то скажи: «Аллах лучше знает то, что вы делаете! Аллах рассудит вас в День воскресенья в том, в чём у вас часто бывали разногласия» (сура «аль-Хадж», аяты 67-69).

Терпимость подразумевает, что мы не должны ни уничтожать, ни осквернять места поклонения немусульман, а также запрещать любые обряды, не связанные с Исламом. Конечно же, имеется в виду, что мы надеемся на такое же отношение к нам и со стороны немусульман.

Мы должны вести диалог с немусульманами, и в первую очередь – с людьми Писания для того, чтобы лучше понять друг друга. При этом нам следует фокусировать внимание на том, что между нами много общего.

Такой диалог не означает, что мы можем в чём-то отступать от нашей религии или отрицать какие-либо аспекты Ислама. Однако, отгораживаясь от немусульман и отказываясь вступать с ними в диалог, мы выглядим в их глазах «странными» и можем стать жертвой предрассудков. Мы также должны сотрудничать с немусульманами в искоренении несправедливости, распущенности, гомосексуальных связей, абортов и других недугов современного общества.

Нам, мусульманам, заповедано совершенствовать общество, в котором мы живём, поощрять хорошее и удерживать от неодобряемого. И это надо делать не только в среде мусульман. Мы должны быть активными членами общества, что должно проявляться не только в отстаивании своих прав, но также в борьбе за господство справедливости.

Мы не должны скрывать свою принадлежность к Исламу, нам следует с гордостью нести Ислам как факел всюду, куда бы мы ни шли. Люди должны знать, что мы руководствуемся исламскими принципами.

Наше участие в жизни общества необязательно должно иметь политический характер, хотя это также важно. Оно должно означать активную роль, например, в работе с детьми и молодёжью, а также в других областях. Важно сотрудничать с окружающими нас немусульманами, чтобы общество улучшалось и все больше соответствовало исламским стандартам.

Пусть Всевышний наставит нас на истинный путь! Амин.

Источник http://islamdag.ru/vse-ob-islame/25029