Просматривая телеграмм-канал известного российского историка Максима Медоварова, наткнулся там на такую вот схему:

Конечно, любая схема – упрощение. Реальность всяко богаче: «гладко было на бумаге, да забыли про овраги», поэтому никакая схема не может быть "полной". Эта же неверна в принципе. Не может существовать общество, основанное лишь на "земле", то есть на природной базе. Любой природный ресурс надо, по крайней мере, "добыть", то есть приложить известное усилие. Иными словами, чтобы природный ресурс превратить в продукт, пригодный к употреблению, к нему (к ресурсу) надо приложить труд. Как говаривал старый английский экономист Уильям Петти (из тех, кто ещё до Адама Смита), «труд – отец богатства, а земля – его мать».

Точно так же невозможно общество, основанное на одном капитале, или, выражаясь языком марксизма, имеющее только капитал в качестве экономического базиса. Капитал, как таковой, то есть искусственные средства производства – не более, чем куча хлама. Эта куча, сама по себе, ничего не производит. Чтобы капитал давал нечто полезное, нужны рабочие руки, то есть опять-таки без труда ничего не будет.

То есть во все времена и везде, любое человеческое общество, безо всяких исключений, основано и на земле, и на труде. Это sine qua non, без чего вообще никакие формы человеческого общежития невозможны. Капитал, как важный фактор, появляется на довольно поздних стадиях исторического развития, но и он никак не может отменить важность, и более того, фундаментальность труда и земли.

Различие между коммунизмом, капитализмом и так называемым "консерватизмом" в другом – кто над кем господствует, кто кого эксплуатирует и с помощью чего. Либо эксплуатации и господства нет.

При феодализме основное средство общественного благосостояния – земля – находится в руках небольшого количества частных землевладельцев. Составляющие абсолютное большинство населения крестьяне, чтобы добыть себе пропитание, вынуждены отдавать землевладельцу-феодалу значительную часть плодов своих рук. Феодал получает эти "плоды" даром, не затрачивая на это свой труд. Иными словами он получает то, что в советское время называлось "нетрудовыми доходами". Мало того, используя зависимое положение крестьян, он получает и власть над ними.

Ту же функцию исполняет и капитал при капитализме. Земля и капитал важны здесь не сам по себе, а как инструменты эксплуатации человека человеком и, в более широком смысле, инструменты господства человека над человеком.

Таким образом, недостаточно сказать, что феодализм и капитализм основаны на земле и капитале. Важно и то, как именно они используются в этих социально-экономических укладах. А они используются, как средства господства и эксплуатации. Правильнее будет сказать, что на земле и капитале основано господство класса феодалов и капиталистов соответственно.

Господство же класса рабовладельцев при рабовладельческом строе основано на непосредственном насилии, без всяких опосредующих инструментов в виде земли, капитала или ещё чего-то. Рабовладелец насилием или угрозой применения насилия присваивает себе плоды чужого труда, а в более широком смысле он распоряжается судьбой других людей в своих частных интересах, то есть "господствует".

Иными словами, земля и капитал в так называемых "эксплуататорских" общественных укладах не просто служат для них экономическим "базисом", а используются, как средства угнетения и порабощения.

А если их так не использовать? Если они будут в равной степени служить всем людям, всему обществу? Такое общество и будет коммунистическим. Причём под "коммунистическим" в широком смысле я понимаю любое общество, где нет эксплуатации человека человеком. А не только в том узком значении слова "коммунизм", которое приписывают ему марксисты: полное изобилие всего и вся, всемогущество науки и техники, "царство свободы" и т.д. Против этого всего я, конечно, ничего не имею, но это скорее некий идеал общества, и как всякий идеал, он вряд ли достижим.

Так вот если, абстрагировавшись от воздушных замков марксизма, понимать коммунизм более приземлённо, как отсутствие эксплуатации человека человеком, то о таком строе и можно сказать с полной уверенностью, что он основан на земле и труде.

А вот капитал в этом раскладе, собственно говоря, и не обязателен. Да, в советском обществе, являющимся наиболее известным примером воплощения коммунистических идей, находившийся не в частной, а в общественной собственности, капитал играл весьма значительную роль. Однако в истории человечества были и другие виды коммунистического уклада, находящиеся на более низкой стадии развития производительных сил, где роль капитала была невелика: то, что Маркс называл "азиатским способом производства". Например, известные современные российские историки Вениамин Алексеев и Сергей Нефёдов относят к социалистическим обществам уже такие государства древности, как Шумер, Египет, и даже Римскую империю (Алексеев В.В., Нефёдов С.А. Гибель Советского Союза в контексте истории социализма // Общественные науки и современность. 2002. №6, С. 66-77).

На ещё более ранних стадиях развития было то, что Макс Вебер называл "архаическим крестьянским коммунизмом". Ведь в славянской сельской общине-"мире" не было эксплуататоров, паразитирующих на чужом труде. Такие паразиты-"мироеды" появились довольно поздно, как результат "вхождения в Европу", и они находились вне общины – дворяне, кулаки, городские нувориши, скупившие огромные земельные владения.

Выражаясь языком политэкономии, коммунизм может иметь своим базисом труд, капитал и землю, а может только землю и труд, но он всё равно остаётся коммунизмом. Один базис совсем не обязательно порождает одну и ту же надстройку. Как убедительно показала история ХХ века, индустриальные производственные силы могут быть базисом и для капиталистического и для коммунистического строя.

***

Однако Максим Медоваров рисует свою, как я уже говорил, очень огрублённую политэкономическую схему, постулирующую прямолинейную связь между базисом и надстройкой, лишь для того, чтобы “уличить” рабочий класс в отсутствии патриотизма. Здесь он на разные лады повторяет более, чем спорное утверждение Маркса, что у пролетариев, якобы, "нет Родины".

В основе этой ошибки лежит тот же до крайности упрощённый логический ряд: "консерватор – патриот", потому, что, дескать, "консерватизм основан на земле". А коммунизм, якобы, основан не на земле, а на труде, поэтому и любви к земле пролетарии чужды.

Ошибочность этой схемы я показал выше. "Земля", то есть природная, ресурсная база, является неотъемлемой частью экономического "базиса" коммунистического строя, а значит и основа для формирования патриотических чувств в коммунизме присутствует. Более того, коммунистический патриотизм в каком-то смысле естественен. Ведь в обществе, где все добывают хлеб насущный честным трудом, земля – это источник жизни, поэтому совершенно естественным образом формируется сакрализация земли:

«Когда беднейшие индейские общины в Соединенных Штатах, едва насчитывающие несколько десятков семей, бунтуют пpотив планов экспpопpиации, котоpая сопpовождается компенсацией в сотни тысяч, а то и миллионы доллаpов, то это, по заявлениям самих заинтеpесованных в сделке деятелей, происходит потому, что жалкий клочок земли понимается ими как “мать”, от котоpой нельзя ни избавляться, ни выгодно менять...»

(Клод Леви-Стросс. Структурная антропология / Пер. с фр. — Москва: «ЭКСМО-Пресс», 2001. — С. 301-302).

На этом же очень древнем восприятии земли, как "Родины-Матери", был основан и советский патриотизм, вершиной проявления которого была героическая борьба советского народа в Великую Отечественную войну.

В истории же так называемых "консервативных" обществ мы тщетно будем искать такие же мощные появления патриотических чувств. И это понятно: ведь для такого "консервативного" сословия, как феодальная аристократия, земля является не источником жизни, а инструментом порабощения крестьян. То есть отношение к земле у аристократии не сакральное, а инструментальное. Отсюда и приватизация земли, и привилегии феодалов на свободную куплю-продажу земельных угодий. От того, кто торгует землёй, странно было бы ожидать каких-то патриотических чувств по отношению к этой земле.

Так что пролетарский патриотизм – чувство совершенно естественное. А вот дворянский патриотизм – это больше позёрство и фразёрство. Недаром такое огромное число дворян оказалось по итогам гражданской войны в эмиграции: они попросту бросили Россию в очень тяжёлое время её истории. А поднимал Россию с колен ни кто иной, как трудовой народ – рабочий класс и крестьянство – вот они и есть природные патриоты.