Воскресение Христово — главный праздник подлинного христианства

Как известно, Воскресение Христово — это главный праздник православия. И вообще всех конфессий восточного ареала христианства. А вот главным праздником католичества и протестантизма — конфессий западного ареала христианства — является Рождество. Главный же праздник любой религии — это не что иное, как внешнее проявление главного, центрального, базового архетипа данной религии.
«Архетип» — это греческое слово, означающее «первообраз» или «образец». И этот первообраз, этот образец, образно говоря «инсталлируется» в подсознание человека и влияет на всю структуру его личности.

На первый взгляд эта фраза «инсталлируется в подсознание и влияет на всю структуру личности» звучат для нас, людей свободолюбивых, независимых, а зачастую и весьма гордых, очень дискомфортно.

А особо гордых прямо-таки коробит от таких слов (ну-ка ты, в меня-любимого-распрекрасного что-то там инсталлируется и на меня влияет).

Так вот, могу сказать совершенно определённо, что ежели читатель этого текста является человеком социализированным, нормально адаптированным в социуме, и уж тем более — успешным, значит все необходимые архетипы в Вас уже давным-давно инсталлированы.

Те люди, у кого по каким-то причинам архетипы либо не инсталлировались, либо «криво встали» (если уж продолжать говорить программистским языком), являются маргиналами, неадекватами.

В лучшем случае они являются «белыми воронами», а в худшем — изгоями общества.

То, что я обозначил этой фразой — «архетипы инсталлируется в подсознание и влияет на всю структуру личности», — на самом деле обозначает всем нам известный процесс воспитания.

И это слово звучит уже совсем даже не коробяще, не возмущающе, не так ли?

Подчеркну: речь идёт именно о воспитании, а не об образовании.

Образование в привычном нам контексте — это просто информация.

Человек накапливает информацию, знания об окружающем мире и учится её применять.

А воспитание — это нечто более глубинное, это процесс формирования ядра личности, или натуры человека, или характера — все эти определения тут вполне корректны, хоть и имеют в психологии каждый несколько свой контекст...

Именно воспитание делает человека, что называется «настоящим человеком» — моральным, нравственным, этичным, культурным.

В общем — воспитание делает человека человечным.

Вспомним: человек, которого мы называем «невоспитанным» вполне может быть весьма образованным, информированным и даже эрудированным. Но вся имеющаяся у него информация не влияет на то, что он ведёт жизнь низкую, аморальную, безнравственную, жизнь подлеца и подонка. А то и садиста (собственно, сам маркиз де Сад не даст соврать — образованный человек-то был...писатель, однако)

И наоборот, человек воспитанный может и не иметь какого-то серьёзного образования, но при этом быть буквально образцом лучших человеческих качеств.

Так вот, воспитание зависит именно от архетипов.

Архетипы — будучи прежде всего образами, и уже во вторую очередь идеями — инсталлируются в подсознание ребёнка до того, как он начинает различать слова, до того, как у него развивается речь.

И задолго до того, как у него развивается абстрактное мышление (т.е. понимание абстрактных идей и явлений, начиная с категорий времени — прошлого, будущего и т.д.)

Маленький человек архетипы буквально впитывает.

Впитывает непосредственно от своего окружения, и прежде всего — родителей.

Человек впитывает эти архетипы, даже если его окружение и слов-то таких не знает.

Говоря снова программистским языком, подсознание ребёнка просто скачивает все базовые программы, включая архетипы, непосредственно из подсознания окружения.

И это «скачивание» является следствии элементарной логики выживания любого живого существа в материальном мире.

Эта логика простая (логика подсознания, разумеется) — если мои родители меня родили, значит они не только выжили, но и стали вполне способными к воспроизводству. Значит они — полноценные люди. И значит я могу их копировать, им уподобляться — чтобы тоже выжить, вырасти и стать полноценным существом.

И соответственно, его подсознание «скачивает» все программы напрямую из подсознания окружения.

Животные «скачивают» только биопрограммы, а человек, кроме биопрограмм, скачивает много чего ещё, включая архетипы.

И тут неважно — это высокоразвитая цивилизация или архаичное племя в джунглях Амазонии — архетипы в обществе есть. Без них вообще невозможно человеческое общество, человеческий социум.
 

***
 

Значение архетипов, воспринятых в детстве, чрезвычайно велико. Без архетипов, как уже сказал выше, человек не станет культурным в полном смысле этого слова.

Дело в том, что полноценная социализация (она же — культурность) в случае человека строится на контроле своих биопрограмм.

Все мы помним детскую присказку: «хорошо быть кискою, хорошо собачкою, где хочу пописаю, где хочу покакаю». Так вот если так будет вести себя человек, то это будет некультурный человек, и место у него в социуме будет самое незавидное.

Он будет изгоем.

А культурный человек — это человек, вполне контролирующий свои биопрограммы.

Так вот, без архетипов, нормально инсталлированных и нормально интегрированных в подсознании, человеческая личность с таким мощным массивом биопрограмм, какие мы, люди, имеем в своём теле, справиться бы не смогли.

Наша "животная природа" имеет миллионы лет генетической истории. Обуздать животную природу без каких-то серьёзных опор в психике мы, люди, никогда бы не смогли.

Именно архетипы, успешно инсталлированные в процессе воспитания, дают человеку и силы, и основание для противостояния многочисленным соблазнам, исходящим от биопрограмм.

Если же архетипы у человека не инсталлировались (или «криво встали») он не устоит перед желаниями своей животной природы и будет диким, неуправляемым и даже — опасным.

Все позывы, связанные с едой, сексом, самоутверждением/доминированием, получением любых телесных удовольствий будут у него абсолютно неконтролируемы. Если же кто-то будет пытаться встать на пути его позывов — то, получит в ответ агрессию.

Соответственно, такой человек не сможет нормально учиться, получить образование и стать полноценным членом общества (уж не говоря о том, чтобы сделать в обществе приличную карьеру).

Так что, именно архетипы, успешно инсталлированные и полностью интегрированные в систему личности, и делают нас по-настоящему культурными людьми.
 

***
 

При этом, прежде чем возвратиться к религии, отметим, что человек вполне может заняться коррекцией любых инсталлированных в его подсознание программ, когда станет сознательной и самостоятельной личностью.

Этот процесс коррекции своих программ называется самопознанием и саморазвитием. А также — самосовершенствованием и духовным развитием.

Человек при желании может скорректировать (или даже деинсталлировать) любые имеющиеся у него программы. И даже архетипы может деинсталлировать и стать маргиналом, начать жить асоциальной жизнью, послав, так сказать, все условности подальше.

Довольно распространённой формой коррекции программ, включая архетипы, является приобщение человека к религии (если он воспитан атеистом) или переход человека в другую религию (если он воспитан верующим).

Когда человек начинает вникать в основы новой для него религии, он может очень существенно скорректировать программы своей личности, включая архетипы.

Так что, уважаемый гордый либерал, Ваша свобода выбора и свобода совести — вполне при вас.
Общество дало вам базовый пакет программ, включая архетипы, чтобы вы могли стать нормальным человеком и иметь возможность гармонично жить в социуме. Но вы имеете полное право на коррекцию любых программ и архетипов.

***
 

Возвратимся к религии.

Итак, центральным архетипом западного христианства является Рождество Христово, а центральным архетипом восточного христианства является Воскресенье Христово (кстати, именно так логичнее называть этот праздник, а не «Пасха», ибо «Пасха» — это от иудейской традиции, от национальной религии евреев, или, иначе говоря — от Старого Завета, Моисеева, а Христос дал людям Новый Завет, от которого возникла новая религия — христианство).

Я не будут тут уходить в религиоведческие изыскания, и описывать процесс смещения акцента с Воскресения на Рождество в западном христианстве.

Это — долгая история (Пелагий, Августин и т.д.)

Главное нам отметить, что именно Воскресение, как центральный, главный архетип христианства был изначально, а смещение акцента на Рождество произошло только после отпадения западной церкви от восточной.

Как уже много где писал (и наиболее подробно писал в своей книге https://school.holo-system.ru/book-order), термин «раскол» — неверный, некорректный.

Он закрепился в языке по причине, того, что именно Запад писал современную историю, и потому все основные события описывались именно западоцентричным языком.

Процитирую здесь фрагмент вышеупомянутой книги, посвящённый этой теме:
 

Как известно, в 1054 году произошёл «церковный раскол» — официальное разделение единой до того христианской церкви на Католическую Церковь и Православную Церковь. Мы настолько привыкли к термину «раскол», что для любого человека, знакомого с мировой историей, это стало уже фактом из разряда очевидностей.
Но это не так очевидно, как нам кажется на первый взгляд.
Дело в том, что вся нынешняя наука (в том числе и историческая) сформировалась в Западной Европе. Именно этот «европоцентричный» взгляд на историю до сих пор доминирует в мировой исторической науке. Поэтому-то Россия — до сих пор «варварская страна», а великая китайская цивилизация, великая индийская цивилизация, великая иранская цивилизация — это всё «развивающиеся» страны, «догоняющие» Запад… Отсюда очень многие исторические процессы и явления, даже и названия имеют «европоцентричные», т.е. выгодные этой проевропейской позиции.
Ровно такая ситуация наблюдается и в случае с термином «раскол».
Зададим простой вопрос: какое значение имеет слово «раскол», «разделение»?
Очевидно, что толкование этих слов подразумевает наличие чего-то целого, и оно разделяется на две части, из которых каждая сама становится чем-то целым.
Но это только поверхностный взгляд на данное историческое явление — взгляд, лишённый понимания сути произошедшего тогда.
А суть данного явления заключается в том, что это было не разделение двух равных по содержанию частей, а отпадение западной части христианства от единого христианского духовного пространства.
Справедливость этого тезиса подтверждается всей последующей историей западного христианства, что мы и проиллюстрировали выше.
А сейчас поясним этот мистический момент на очевидном физическом примере: когда человек, скажем, в результате операции, лишается какого-то органа (почка, селезёнка, конечность и т.д.), то формально это можно назвать «разделением», но суть тут именно в отпадении данного органа от единого организма, и последующим его (органа) отмирании.
Может ли жить этот отторгнутый орган сам по себе, без организма?
Нет, не может.
Он загниёт и подвергнется разложению (варианты типа подключения к искусственной системе кровоснабжения мы тут не берём).
Аналогичная ситуация — только в трансцендентном плане — произошла и в случае «разделения церквей»: западная часть отпала от единого христианского пространства, и, лишённая «духовного кровоснабжения», начала духовно загнивать и разлагаться.

После этого отпадения и начали смещаться акценты (как мы знаем, вплоть до Символа Веры).
В том числе, одним из таких искажений явилось смещение акцента с Воскресения на Рождество.

Это — свидетельство того, что западное христианство является искажённым.

Но есть ещё более очевидный признак, по которому мы можем чётко определить факт того, что смещение акцента с Воскресение на рождество является искажением христианства.

Смотрим на все мировые религии: во всех религиях рождались их основатели (Аватары, Пророки, Просветлённые и т.д.)

А вот воскрес из мёртвых только Иисус Христос.

Соответственно, смещение акцента с Воскресения на рождество сущностно уравнивает христианство со всеми другими религиями, хотя по воздействию на мировую историю и мировую культуру мы хорошо видим, что христианство — это совершенно особая религия. Именно христианская цивилизация продвинула человечество по пути прогресса так, как не смогла ни одна другая цивилизация.

У нас даже всё официальное мировое летоисчисление сейчас идёт именно от Рождества Христова.

Летоисчисления других традиций тоже продолжают существовать, но общепринято во всех официальных международных документах исчислять время именно в христианской системе летоисчисления и писать 2023 год, а не, скажем, 1444 по исламскому летоисчислению или 5784 год по иудейскому.

И вот именно Воскресение Иисуса Христа из мёртвых делает христианство уникальной мировой религией, из всех существующих на данный момент.

Следовательно , акцент на Воскресении Христовом — верный.

Рассматривать, какие следствия имело это искажение христианства для народов Запада, мы здесь не будем. Этих следствий — немало. И именно сейчас, в текущем XXI веке этих следствий накопилось столько, что западная цивилизация перестанет быть самой передовой в мире, а также перестанет быть эталоном понятий «цивилизация» и «цивилизованность».

Мы вернёмся к архетипам и их влиянию на психику людей.
 

***
 

Какую программу закладывает акцент на архетип Рождества?

Эту программу можно описать (совсем обобщая) следующим образом: главное в жизни — родиться и выжить. Остальное всё предопределено. А чтобы спасти душу, надо веровать в Иисуса и славить его.

Веруешь, славишь, размышляешь о нём, философствуешь — это и есть путь спасения.

А ведь сам факт рождения — это всё-таки материальный процесс. Даже Богородица родила Иисуса вполне физически (биологически), несмотря на предшествующие нюансы зачатия.

И поскольку именно этот физический процесс является главным архетипом западного христианства, то физическая, материальная жизнь верующего католика или протестанта имеет это же самый материальный акцент.

Взращивание духа — аж до степени преодоления физических законов — уже не является главным для католика и протестанта.

Преодоление материи духом — уже не важнó. Это, мол де, чисто Христово дело. Он — Сын Божий, ему и преодолевать материю духом. А нам-то чо? Мы ж простые люди. Нам стремиться к высочайшей силе духа не резон.

Поэтому-то западное монашество уже к периоду X-XI веков выродилось, а мистическая практика была утеряна.

И потому, кстати, тот же Варлаам Калабриец (XIVвек), когда побывал на Афоне и случайно познакомился там с христианской мистической практикой — исихазмом (весьма поверхностно познакомился, надо отметить), то был в шоке, что афонские монахи, кроме вникания в идейную сторону христианского учения, и дыханием там занимаются, и с энергетикой работают, и какими-то хитромудрыми упражнениями с телом занимаются, и всякими разными необычными практиками, о которых он, как человек, родившийся в Италии, даже ничего и не слышал.

В знаменитых богословских спорах Варлаама Калабрийца и Григория Паламы (афонского монаха) наглядно открывается вся та пропасть, какая уже накопилась между католичеством и православием.

Католичество открывается нам как умственно-эмоциональное явление. А православие — как живая мистическая традиция, в которой всё земное (физическое, эмоциональное, умственное) должно преодолеваться силой духа, в результате чего должен происходить процесс «обóжения» человека (разумеется — монаха, подвижника).

В результате, западное христианство по сути перестало быть религией, а стало идеологией.

Разумеется — религиозной идеологией, но это не религия в полноценном, целостном смысле этого понятия.

О том, чтó такое по сути есть религия, я достаточно подробно пишу в своей книге.

Процитирую оттуда фрагмент:
 

Слово «религия» происходит от латинского корня -lig- (от которого, кстати, происходит и музыкальный термин «лига» — дугообразный значок в нотной грамоте, который означает, что ноты нужно играть связно, непрерывно, слитно).
Этот корень -lig- лежит в основе различных слов (например, ligue, liga, ligare, ligatura и т.д.), объединённых значением связь, связывание, соединение, объединение (для примера: «футбольная лига» — футбольное объединение, или «Лига Наций» — организация-предшественница нынешней Организации Объединённых Наций.)
Обычно под этим «связыванием» и «соединением» применительно к религии подразумевают «связанность клятвой», «соединённость общей верой» и т.п.
Несомненно, это значение в слове «религия» тоже есть, но оно более поверхностное. Можно назвать его «горизонтальным» значением, подразумевая расширение количества последователей за счёт соединения общей верой.
А более глубокое значение, которое можно назвать «вертикальным», — это соединение человека с Богом.
Или — соединение человека с его трансцендентной стороной.
Или — соединение биологической и психической целостности в единую человеческую Целостность.
Теперь посмотрим на приставку «ре-».
Какое значение она несёт в слове «религия»?
Почему бы не ограничиться словом «лига» или «лигия», которое вполне будет отражать основную суть, — соединение человека с Богом?
Приставка «ре-» хорошо нам знакома, и означает она, во-первых, принцип или процесс восстановления. Вспомним такие слова, как регенерация, реабилитация, рекультивация и т.д. Мало того, эта приставка связана даже с оживлением — в слове реанимация, т.е. буквально это «возвращение из смерти к жизни» (а в изначальном своём значении в латыни, это слово переводится и как «возвращение души»: re-anima-tio, где anima — это «душа»).
Во-вторых, приставка «ре-» присутствует во множестве слов, связанных с процессом возвращения: репатриация, реэвакуация, реституция, регрессия. Таким образом, слово «религия» означает восстановление/возвращение связи человека с Богом — глубинной, сущностной, мистической связи.
Поэтому мы можем проследить здесь следующие интересные моменты. Приставка «ре-», с одной стороны, подчёркивает факт потери человеком этой фундаментальной связи — связи с Богом. Ведь если бы потери не было, то и необходимости в этом восстановлении/возвращении тоже бы не было.
А с другой стороны (о чём более подробно будет рассказано далее), самим своим присутствием она указывает на то, что данная система — религия — является также и инструментом возвращения этой утерянной связи, этой утерянной Целостности.

И вот эта функция — функция глубинной, мистической связи воплощённой человеческой души и Бога — в западном христианстве была утеряна, а потому религией в полном, целостном смысле ни католичество, ни протестантизм, не являются.

Это — идеологии (что, разумеется, то же по-своему неплохо, никакого осуждения с моей стороны тут нет).

В результате всего вышеописанного, западная цивилизация (католическо-протестантская) — это самая материализованная, приземлённая цивилизация в истории человечества.

Но дело в том, что именно такое состояние сознания легче всего может привести человека уже к бездуховности.

И потому именно в ареале западной цивилизации возникло такое чудовище, такой «культурный мутант», как Постмодерн.

О Постмодерне как о «светской версии сатанизма» я рассказывал вот тут: https://forum.holo-system.ru/postmodernizm-i-ego-vliyanie-na-zdorove/

Теперь посмотрим на то, какая программа закладывается акцентом на архетип Воскресения?
 

***
 

Акцент на архетипе Воскресения закладывает программу духовного развития. Т.е. программу преодоления всего земного, материального в человеке.

Согласно этому архетипу, мало родиться, мало просто жить и веровать в Иисуса Христа, мало размышлять о нём и славить его (хотя всё вышеперечисленное, разумеется, тоже важно, ибо религия есть религия, это, как известно — культ).

Всего этого мало, поскольку главное для человека — идти к преодолению материи духом, к реальному слиянию человека и Бога.

Реальному, целостному, а не умственно-эмоциональному, как в западном христианстве.

Соответственно, в восточном христианстве такой «материализации» сознания людей не произошло.

И даже принятие в себя наработок (в том числе и идеологем) западной цивилизации не материализовало сознание людей, входящих в православный ареал, до такой степени, как людей, живущих в католическо-протестантском ареале.

Несмотря на то, что со времён Петра Первого мы, Россия, православная страна, живём по западным стандартам, а в последние тридцать лет полностью были им поглощены (и поглощены тем самым Постмодерном), мы сохранили свою духовную основу. Мы не стали бездуховной цивилизацией, а Постмодерн нам в основной массе всё-так (слава Богу) оказался не близок (и потому наиболее яркие фигуры, адепты Постмодерна, так ломанулись из России после начала СВО — Даня Милохин, Ваня Ургант и прочие «Литтл Биги» не дадут соврать).

Итак, верность изначальной христианской традиции, подразумевающей акцент именно на архетипе Воскресения, показала свою гораздо бóльшую устойчивость перед энтропийными силами человеческого подсознания.

 

***
 

И теперь поднимемся на более высокий уровень понимания мира и перейдём к тому следующему эволюционному этапу, который предстоит христианскому ареалу (да и всему человечеству в целом) в нынешнем, XXI-м и следующем, XXII веках.

Человечеству предстоит соединить научный рационализм, наработанный западной цивилизацией и глубоко религиозное сознание других цивилизаций — глобального Юга и глобального Востока.

Это будет происходить множеством разных путей, но я тут упомяну об одном относительно небольшом кейсе, который будет иметь своё значение в вышеописанном процессе — кейсе «Туринской Плащаницы».

О том, чтó такое «Туринская Плащаница» и её истории я тут рассказывать не буду — благо, описание этого легко доступно по соответствующему запросу.

Скажу главное: христианский мир до сих пор не пришёл к выводу, что этот большой кусок льняной ткани — именно тот самый кусок ткани, описанный в Евангелиях как ткань принесённая к кресту Иосифом Аримафейским, и в этот кусок ткани был завёрнут снятый с креста Иисус. В нём же Иисус потом был положен в каменный склеп, и в нём же произошло то самое ключевое событие не только в истории христианства, но и в истории всей человеческой цивилизации, поскольку впервые был зафиксирован факт воскресения человека из мёртвых.
 

 

Слово «факт» я тут, разумеется, использую в культурно-описательном смысле, ибо, в научном смысле он, конечно же, не зафиксирован (хотя бы потому, что науки в нынешнем её понимании в те времена просто не было).

Долгое время в ареале западного христианства Плащаницу почитали как реально ткань, в которой воскрес Христос, поскольку на ней имеется «негативный отпечаток» мужского тела в полный рост, а черты лица — вполне совпадают с христианской традицией изображения лица Христа.

Православный ареал Плащаницу не признавал (из чисто идеологических мотивов: если это у католиков, то мы это не признаём).

Потом Плащаница была исследована западными учёнами и был сделан вывод, что её возраст гораздо меньше двух тысяч лет. Её датировали что-то там XIII-XIV вв. т.е. возраст её определили всего в 600-700 лет

На этом все и успокоились: подделка.

Качественная, но подделка.

И западное христианство вздохнуло с облегчением (ибо давно превратилось в чистую идеологию, которой категорически невыгодна связь с реальностью), и восточное христианство вздохнуло с облегчением, ибо накал духовной практики в восточном христианстве давно остыл, пламенное устремление ко Христу, свойственное былым временам ослабло, и научное подтверждение того, что Иисус действительно воскрес из мёртвых, слишком бы взбудоражило мирную, спокойную, степенную жизнь современного православного духовенства.

И вот какое интересное событие https://www.sedmitza.ru/text/10119426.html произошло в прошлом, 2022-м году.

Исследование Туринской плащаницы новейшим методом широкоугольного рассеяния рентгеновских лучей доказало, что ее возраст порядка 2 тысяч лет!

Итальянский ученый Либерато Де Каро (Liberato De Caro) в недавнем интервью изданию «Национальный католический реестр» (National Catholic Register, NCR) поведал, каким образом он провел новую датировку Туринской плащаницы с помощью новейшего метода широкоугольного рассеяния рентгеновских лучей (Wide-Angle X-ray Scattering, WAXS).

«Образцы древней тканей всегда несут всевозможные загрязнения, которые обычно невозможно полностью удалить из анализируемого образца, – поясняет Де Каро возможные причины поздней датировки радиоуглеродным методом, и продоожает – Если процедура очистки образца не выполняется, или тщательная очистка вообще невозможна, как обычно и бывает, то радиоуглеродное датирование всегда дает сомнительный результат. Возможно, поздняя дата, полученная при анализах в 1988 году, объясняется именно позднейшими загрязнениями, что подтверждается детальными экспериментальными данными.
Они показывают, что при движении от периферии к центру ткани вдоль самой длинной стороны содержание углерода-14 быстро нарастает, а потому нам никак нельзя полагаться только на радиоуглеродный метод датирования».

Кстати, фактор позднего загрязнения впервые доказали российские ученые, обнаруживавшие, что плащаница подвергалась вывариванию в масле в целях консервации, а высохшее льняное масло из образцов перед радиоуглеродным датированием не удаляли.
Введённые в 1532 году в ткань 7% масла, по расчётам авторов, сдвинули радиоуглеродный возраст плащаницы на 1300 лет вперед относительно реального возраста.
Также экспериментально доказано, что «омоложение» радиоуглеродной датировки происходит при загрязнении ткани продуктами горения в условиях нехватки кислорода – как это происходит при пожарах с тканями, хранящимися в огнестойких емкостях.

В интервью изданию Aleteia, Де Каро рекомендует метод WAXS как гораздо более точный способ определения возраста. Он доказал свою надежность при испытании на обширной коллекции образцов тканей возрастом от 3 тысяч лет до нашей эры до 2 тысяч лет нашей эры.
Проведя сравнение с имеющимися в коллекции образцами древних тканей, Де Каро обнаружил в частности, что ткань Туринской плащаницы полностью соответствует образцу древней ткани, найденной археологами в материальном наследии времен осады Масады в Израиле, случившейся в 55-74 годах нашей эры.

«Важно, что этот метод датирования ткани с помощью рентгеновского снимка является неразрушающим, – поясняет Де Каро, – а потому допускает неоднократные поверочные анализы одного и того же образца в разных лабораториях.
Было бы более чем желательно иметь коллекцию сравнительных данных рентгеновских анализов, полученных в нескольких лабораториях на нескольких образцах, размером не более миллиметра, отобранных из Плащаницы».
По словам Де Каро, при анализе Плащаницы были также обнаружены образцы пыльцы из древней Палестины.

***
 

Одним из интересных следствий данного открытия является дополнительное подтверждение того, что "позитивный" портрет Иисуса Христа, который появился уже благодаря применению компьютерных технологий, переведших негативное изображение в позитивное — вполне корректен.

Говоря языком религии — это вполне реальный Лик Христов:

Причём, невозможно не упомянуть историю появления этих совершенно удивительных, без малейшего сомнения божественно прекрасных глаз Иисуса Христа на изображении (ведь на Плащанице отпечатался образ, у которого глаза закрыты монетами — как это и делалось в те времена по местным обычаям).

Когда учёные занимались созданием этого изображения, они пошли следующим путём: собрали изображение глаз Христа со всех известных древних, особо почитаемых икон, и заложили это всё в супер-компьютер.

Компьютер обработал все эти сотни изображений и выдал именно эти глаза.

Так что, в основе этих глаз — то вдохновение и то благоговение, которое сподвигало лучших иконописцев в истории христианства на написание их икон.
 

***

Итак, в 2022 году мы имеем достаточно сенсационное открытие, которое в силу мега-турбулентности прошлого, 2022 года никто особо-то и не заметил.

И лично я, как религиовед, могу с достаточной уверенностью спрогнозировать — никто и далее не заметит по вышеописанным причинам.

Никому не нужнО это научное подтверждение факта Воскресения Христова — ни традиционным верующим западного ареала, ни традиционным верующим восточного ареала.

Если этот факт научно признать, то, во-первых, рушатся и фундаментальные основы самой науки, а во-вторых рушится статус-кво всего христианского ареала.

А статус-кво для любой древней традиции — это всё. Основа её существования как социального института..

Следовательно, никто это открытие не заметит, а если и заметит — то либо замолчит, либо заболтает.

Соответственно, истинно ищущим людям, предстоит идти своим путём — путём синтеза религиозного сознания и научного.

Говоря более образно — путём синтеза ума и сердца.

И это — именно тот путь, который предстоит человечеству в текущем XXI-м и будущем, XXII веке.

В частности, человечество наконец признает, что Туринская Плащаница — это реально ткань, в которой воскрес из мёртвых Иисус Христос.

А значит надо основательно корректировать и научные представления, и религиозные.

В частности, встанет вопрос реального СИНТЕЗА НАУКИ И РЕЛИГИИ.

Ибо наука в абсолютно корректном научном исследовании убедится в том, что Туринская Плащаница является свидетельством какого-то совершено неизвестного ей, науке, феномена, в результате которого на ткани возникло такое "негативное изображение" человека — задолго до появления фотографии и такого элемента фотографии как негатив.

А XX век дал на определённый намёк на то как могут на плоскости появляться тени людей — во время ядерных взрывов в Хиросиме и Нагасаки 

Таким образом перед наукой встанет мега-вызов: понять природу этого феномена — как без ядерного взрыва (который, разумеется, уничтожил бы ткань) на ткани появился этот негатив.

Мало того, перед наукой встанет ещё бóльший мега-вызов: понять природу Воскресения человека.

Всерьёз понять её!

Ну а религии придётся пойти навстречу науке и признать, что научный язык и научное описание мира — не противоречат религии, а значит надо потрудиться и начать понимать священные тексты на новом уровне — в тесной корреляции с наукой.
 

***
 

В заключение поделюсь цветовым решением Лика Христова, который возник уже у нас, в нашей компании друзей (в которую входят и профессиональные художники, и профессиональные дизайнеры).

Нам всем очень по душе это цветовое решение.

***

Всех со светлым праздником Воскресения Христова!

*   *   *

*   *

*